Chacun de ces exemples renvoie à une histoire complète. D'une manière identique à celle d'une planche de nos bandes dessinées, l'ensemble était aussi figuré sous forme de panneaux sur lesquels chaque histoire était figurée. Ainsi l'histoire de l'exemple A peut se résumer de la façon suivante : «.. Il n'y avait pas à manger pour tout le monde. Quách Cự dit alors à sa femme :"Notre petit garçon mange tellement qu'il n'en reste pas assez pour notre mère. Nous pouvons encore avoir d'autres enfants, tandis que nous ne pourrons avoir d'autre mère". Ils se mirent alors d'accord ... pour enterrer leur enfant. Il commença à creuser un trou lorsque sa pioche rencontra une jarre remplie d'or.»  L'exemple B relate l'histoire de Công-vũ, lequel pour soigner sa mère devait lui donner un bouillon de pousses de bambou. Malheureusement, on était en plein hiver et cela était impossible. Triste, Công-vũ serra de ses bras un bambou et lui confia en pleurant son désarroi. Par miracle de jeunes pousses surgirent alors de terre. L'exemple C est l'histoire de Ngô Mãnh, enfant d'une famille très pauvre qui ne pouvait s'offrir une moustiquaire. A peine âgé de huit ans, ce dernier se mit un peu à l'écart de ses parents qui dormaient, bomba le torse afin d'attirer les moustiques et de protéger leurs sommeils. Comme toutes ces histoires ont généralement une fin heureuse, Ngô Mãnh y gagna le pouvoir magique de traverser "les fleuves sans bateau en agitant simplement un éventail de plumes au-dessus d'eux"[3] . Les vingt-quatre exemples sont consultables en cliquant ici.


Famille et Culte des ancêtres

Cette piété filiale s’exerce bien entendu au sein de la famille mais il est nécessaire de définir plus précisément ce que l’on entend par famille. Il n’est pas du tout évident que la conception moderne de la famille corresponde point par point à ce que je vais décrire mais la conception traditionnelle constitue encore les lignes de force et l’infrastructure de la famille actuelle.

L’unité sociale de base correspondait à peu près à ce que l’on entend par la notion de clan, c'est-à-dire à un certain nombre de familles, nhà ou gia [家] au sens étroit, se reconnaissant un ancêtre commun, thủy tổ [始 祖]. C’est cela qui explique encore aujourd’hui le nombre restreint de « nom de famille », họ [戶], sachant que ce terme signifie aussi "famille" - (voir Nominations en Asie)-. Dans la réalité pratique du culte des ancêtres, il est plus compréhensible de parler de tộc [族]. Là encore, les caractères hán việt (ou nôm dans certains cas) permettent de donner des précisions. Nhà s'écrit 家 et l'on peut y reconnaître un porc 豕 sous un toit 宀 ; cette représentation s'associe aisément à une unité agricole, telle une ferme dans laquelle vit une famille étendue. Le caractère de tộc, 族 se décompose quant à lui en une flèche ou un serment 矢 sous la clé des drapeaux, étendards 旗. Il y a dans cette représentation l'idée d'un rassemblement, d'une alliance sous un même emblème symbolisant le clan. En fait, le tộc se déploie sur neuf générations, de là son nom sino-vietnamien cửu tộc [九 族], plus précisément quatre en ascendance et quatre en descendance, le sujet de référence étant au milieu.

Il semble qu’aujourd’hui le culte des ancêtres tend à se « décentraliser », surtout en ville, mais traditionnellement le clan, le tộc (donc plusieurs familles au sens étroit, nhà ) possède un lieu de culte ancestral commun, le từ đường ou parfois nhà thờ, situé chez le chef de la parenté du clan appelé le trưởng tộc. Dans le nord du pays, ce dernier est l’aîné de la branche la plus âgée et il peut donc se trouver le cas que ce « chef » soit plus jeune que ses oncles tout en ayant la charge du culte et de l’administration des biens cultuels qui en dépendent, le hương hỏa. Dans le sud, cette fonction est plutôt exercée par le membre le plus âgé de la génération proche de l’ancêtre. Bien entendu la langue vietnamienne possède des termes spécifiques pour désigner les familles, les fonctions et les pratiques.

Chaque personne se situe dans deux familles, hai họ, comprenant donc la lignée paternelle, họ nội , et la lignée maternelle, họ ngoại. En pure tradition, le culte des ancêtres pour un individu donné ne concerne que la lignée paternelle. Cela signifie aussi que la société vietnamienne s’est inscrite pendant des siècles dans le système de parenté dit patrilinéaire. Il est significatif que nội et ngoại se traduisent respectivement par intérieur et extérieur. Rappelons que le sentiment particulier qui relie tout cet ensemble est la piété filiale, hiếu.

Après avoir expliqué le cadre général, j’en viens à décrire précisément les différentes phases qui constituent la transition entre le monde des vivants et le monde des ancêtres. Là aussi bien entendu ma description doit être comprise comme un modèle standard et classique.


Obsèques et culte des ancêtres

Après le décès constaté le visage est recouvert de trois feuilles de papier et d’un carré d’étoffe ou de soie rouge. On confectionne alors une sorte de mannequin de soie blanche représentant le corps du défunt. Ce mannequin est posé sur la poitrine et quelqu’un de la famille monte sur le toit de la maison pour appeler par trois fois le nom du mort. De cette manière on pense qu’une âme du défunt intègre le mannequin qui devient alors « la soie de l’âme », hồn bạch [魂 帛].

A cette première phase succède une cérémonie des offrandes très particulière appelée phạn hàm  [飯 含] (riz cuit-repas / garder dans la bouche). Il s’agit symboliquement de partager un dernier repas et aussi vraisemblablement de ne pas laisser le défunt démuni. Pour ce faire on introduit dans sa bouche du riz et trois pièces de monnaie. Le corps est ensuite lavé, habillé et on lui entoure la tête d’un turban noir ou rouge, exceptionnellement blanc si les parents du défunt lui survivent. Cela s’explique par le fait que le décédé anticipe sur la mort de ces derniers. Le corps est ensuite mis en bière, à une heure donnée, et l’on place une table sur le devant, table sur laquelle on pose un brûle-parfum, deux bougies, des fleurs, de l’eau, du bétel et le mannequin de soie [hồn bạch]. Enfin un bol de riz contenant un œuf cuit à l’eau est placé au milieu du cercueil. Ces derniers sont changés deux fois par jour et ce jusqu’à l’enterrement.

Dans une cérémonie particulière, lé̃ thàn phục, sont remis les vêtements de deuil dont les formes, les manières de les porter, les caractéristiques étaient autrefois extrêmement codifiées selon le degré de proximité avec le mort. Les proches s’habilleront de vêtements faits de gaze blanche, vái sô, couleur du deuil, et entoureront leurs fronts d’un turban de même couleur.
Les visites des parents et amis sont accompagnées d’offrandes diverses, nourritures, cierges, argent, panneaux de louanges écrits en caractères anciens. De tout temps, semble-t-il, ces derniers ont été considérés comme des opérateurs à l'égard du monde invisible. Que ce soit pour des cérémonies, religieuses ou civiles, sur des banderoles, des frontons, des bannières, des portes de maisons [4], des images populaires, des colonnes de temples ou de pagodes, des estampes, des amulettes [bùa] ou des "e-cards" pour la nouvelle année, les caractères hán việt et nôm sont partout présents. Ils protègent et assurent la réussite. Ils contribuent à repousser les démons et les maladies ou bien à attirer la chance, l'argent, la santé, bref  le bonheur. Nous limiterons ici notre présentation à quelques caractères généralement présents sur les autels des ancêtres et lors des funérailles. Cependant et au-delà de ce cadre, on ne peut méconnaître ceux qui sont omniprésents et qui sont figurés sur l'image et dans le tableau ci-dessous.

	福	phúc	bonheur
	禄	lộc	émoluments
	壽	thọ	longévité

Au-dessus des autels qui ont une sorte de fronton ou sur les images qui servent à en tapisser le fond apparaissent généralement les trois caractères suivants : 德 流 光. En quốc ngữ, ils s'écriraient đức lưu quang et pourraient se traduire par : la vertu (des ancêtres) transmet son éclat (à la suite des générations). On y trouve aussi fréquemment 敬, c'est à dire le respect - kính , 誠, thành - la sincérité, 實, quí - la noblesse, 寧, ninh - la paix,  . D'une manière plus générale, la plupart des caractères ont à voir avec les manifestations de la piété filiale entre le pôle de l'affection et celui de l'obéissance ou du respect.

Je ne vais pas décrire la procession elle-même qui  s’est aujourd’hui beaucoup simplifiée, retenons seulement que le cortège était extrêmement rigoureux dans l’ordre des personnes, des objets, des symboles. Dans le cas de la mort du père ou de la mère le fils a un « bâton de pleurs » dont la longueur est déterminé par la hauteur entre le sol et le cœur, en bambou pour le père et en bois de đóng (érythrine) pour la mère. Autrefois le faste était manifeste et beaucoup de familles devaient s’endetter pour parfois plusieurs années. Au cours de l’inhumation était procédé au dernier coup de pinceau venant achever le nom du défunt sur une tablette [bài - vị] qui représentait ensuite ce dernier sur l’autel des ancêtres mais seulement à la fin des phases suivantes.

Le retour à la maison est marqué par une cérémonie, celle de la paix du cœur, le ngu tế. La tablette, aujourd’hui la photographie, prend sa place sur l’autel et le mannequin de soie est enterré près de la tombe. Pendant les 49 jours (chung thất) qui suivent, on brûle de l’encens et l’on offre quotidiennement un repas. Pour les bouddhistes ont lieu des prières de pénitence à la pagode. Le 50^ème jour une cérémonie clôt cette période. Ce sera au 100^ème jour que les offrandes quotidiennes cesseront d’être systématiques et prendra fin la période dite des lamentations, tốt khốc.

Un an plus tard a lieu la cérémonie de l’anniversaire de la mort, le tiểu tường, le petit sacrifice du bout de l’an où l’on brûle une partie des effets du deuil. Le second anniversaire de la mort ou grand sacrifice, le đại tường, achève la période de deuil social. C'est à ce moment là que la tablette rejoignait l’autel des ancêtres.

En général, deux mois après le second anniversaire a lieu la fin du deuil des parents, le đàm tường, parfois nommé đàm giỗ. Tous les ans à partir de la troisième année anniversaire la famille est réunie pour un grand repas devant les ancêtres. Cette cérémonie est à distinguer de celle qui a lieu pendant les premiers jours de l’an, à l’occasion de la fête du Tết . Là, les ancêtres sont accueillis au milieu de la dernière nuit de l’année pendant au moins trois jours avant d’être reconduits.
En dehors de ces périodes particulières, les ancêtres sont informés et consultés pour toutes les grands évènements de la vie tels les mariages, naissances, succès aux examens etc. L’autel des ancêtres ne doit pas être confondu avec d’éventuels autres autels tels ceux qui honorent différents génies dont le plus connu est celui du Foyer, Ông Táo.

Certaines caractéristiques de ce culte ne sont compréhensibles que si on les associe à une conception traditionnelle de la personne humaine, notamment celle qui considère que l'être humain possède plusieurs âmes. Ce sujet étant spécifique, nous l'avons traité dans une autre page à laquelle vous pouvez accéder en cliquant ici.


Conclusion

Je voudrais rappeler une nouvelle fois que la description schématique que je viens de faire doit être comprise comme une sorte de modèle qui sous-estime les variations, les évolutions, les transformations. Je connais des textes de lettrés vietnamiens datant de 1931 dans lesquels ces derniers se plaignaient déjà de la dégénérescence des rites liés au culte des ancêtres. Ainsi au-delà des apparences manifestes et des codifications, ce qui subsiste et même dans la migration, au moins pour les premières générations, est une forme de sens de la famille, forme dans laquelle les morts et les vivants sont reliés par un fil de solidarité et de respect.

En tant que psychologue, je pense intéressant de noter que l’évolution des psychothérapies, celles relevant au moins de la psychanalyse, tend progressivement à intégrer les liens de filiation dans la constitution même de l’identité psychologique. En ce sens, le culte des ancêtres témoignerait d’une dimension mentale longtemps négligée par la psychologie et qu’elle est peut-être en train de redécouvrir. Enfin une dernière remarque : aujourd’hui dans les sociétés occidentales, la mort et tout ce qui l’entoure sont devenus des produits traités comme n’importe quel produit de consommation. Plus personne ne meurt puisque désormais tout le monde meurt d’une maladie, les rites liés aux obsèques et au deuil se sont dissous, tout au moins en ville, dans des cérémonies en kit présentées et vendues comme des menus de restaurant. Cette manière de voir favorise l'expression des dépressions et des mélancolies car le travail de deuil ne peut correctement s’effectuer, faute de représentations personnelles et sociales possédant une densité de sens. Les migrants nous donnent peut-être l'occasion de re-questionner cette part de nous-mêmes, sachant cependant que leurs représentations ont aussi pour fonction, car nul n'échappe aux illusions, de réduire l'angoisse devant la mort.